若能一切随他去,便是世间自在人

若能一切「qie」随他去，便是世间自在人。最「zui」坚强『qiang』的「de」坚『jian』强是什么都不在乎。

人生『sheng』一辈子，有时想想，还真是除了生死，什么都是闲事。

人「ren」赤条条而「er」来，没有一样东西是你带来的；赤条条而去『qu』，也『ye』没『mei』有一样东西「xi」是你能带走的。

人生中出现的一『yi』切『qie』，都无法占有，只能经历。我们只是时『shi』间的过『guo』客，总有一天「tian」，我们会和所有的一切永别。

人生，从『cong』自己的哭声开始，在别人的泪水里结束。

人只能活一次，可怜无端「duan」世上『shang』走一遭，千万别「bie」活得太累，看淡了，天无非阴晴，人不过聚散，地只是高低，不「bu」如一切随心，一切随缘。

顺「shun」其自然，随遇而安

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

世界上最大『da』的法则是自然『ran』法则，人的法则其实是最小的「de」。所以，顺其自然『ran』才是人『ren』类的生存之道。

总有起『qi』风的清晨，总有暖和的午后，总「zong」有绚烂的黄「huang」昏，总有流『liu』星的夜晚，所以，人生百态，顺其自然是最适当的心境，把握每一个瞬间，试着去『qu』做，去面对「dui」每一个昨天、今天和明天。

世俗社会有一种「zhong」刻板的错误观念：成功就是一定要怎样怎样，幸福就是必须如何如何，似乎只有「you」达到某个「ge」标准的「de」人才算成功和幸福。

其实，人生不是比「bi」赛，幸福和成『cheng』功也不需要终点。许多「duo」在事业上很成功的人，他们的生活未必幸福『fu』；在生活上过得幸福『fu』快乐的人，未必拥有庞大的事业。

真正的成功和幸福是能「neng」接纳自己和「he」肯定自己，让『rang』一切顺其自然。

《菜根谭》：“万事皆缘，随遇而安。”

俗话说，“不如意事，十常八九”，在每个人的一生当中，根本就不可能永远都是风『feng』平浪静，而且人生「sheng」遭际也不是个「ge」人力量所能左右的「de」，所「suo」以我们要随遇而安。

白居易诗云：“无『wu』论海角与天涯，大抵『di』心安即是家。”

所谓世事无常，生活不免充『chong』满变故，人在世上的平「ping」安只能是心「xin」安。

随遇而安，不是「shi」得过且过的混日子，而是在『zai』各种『zhong』环境中，一直拥有的平『ping』和心态，即是“逆境不悲，顺境不喜，不尤不怨「yuan」，不争不弃，用平和的心态坦然面对成败”。

谁没有失意过，谁没有落魄过，让我们低眉看『kan』尘「chen」世，随遇而安，享「xiang」受淡定的幸福，拥有惬意的生活！

枯荣由它，随缘自「zi」在

禅师有一天在院子里看到一棵树很茂盛，而旁边的一棵树却枯死了，就问他的两个弟子：“这两『liang』棵树是荣的好，还是「shi」枯「ku」的好？”

一个弟子说「shuo」：“荣的好。”

另一个弟子说：“枯的好。”

这时『shi』，禅师的侍者经过「guo」，禅师又以同样的问题问「wen」他，侍「shi」者回答道：“枯也由『you』它，荣也由它。”

禅师非『fei』常赞许『xu』侍者的态『tai』度，说道：“世间「jian」万物，荣枯自有「you」其道理，不必有分别心。”

人生也是这样，成败得失，生死荣辱，不必放在心上，面『mian』对世间种种，抱着“枯荣由它「ta」”的随缘态度，便可得大自在。

随缘并不是看破红尘「chen」后的一切无所谓「wei」，更不是「shi」在无「wu」所「suo」追求中的游戏人生，而是培养一种博大的淡薄情怀，拥有一份可贵的『de』平静，即使我们人生不能纯美如月，也依然会有一个开阔的精「jing」神家园。

人生，原本就是『shi』风尘中的沧海『hai』桑「sang」田，只是回眸处「chu」，世态炎凉演绎成了「liao」苦辣酸甜「tian」……

随缘是透视人生之后「hou」的顿悟，有缘即往「wang」无缘去，一任清风「feng」送白云。

自在是“万花丛里过「guo」，片叶『ye』不沾身”这『zhe』样一种一尘不染「ran」的心境。

自在是一种舒适『shi』的感觉。人生的「de」大自在，是心无拘绊，身无藩篱。活得坦然，就活得自在。

渴了『liao』饮一杯水「shui」，把它酝「yun」酿『niang』成汗『han』和泪，浇灌我们平凡的人生；累了做一个梦，在「zai」幻想中装饰我们「men」心灵的房子，生活就是如此。

南怀瑾『』有一首诗说：“秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回「hui」。一笑「xiao」罢休闲处坐，任他着地自成灰。”

若能一切随他去，便是世间自在人。